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近來，著名作家徐賁連續(xù)出版了兩部關于人文素質教育的新書《統(tǒng)治與教育》、《美國的大學人文教育》，指出當下國內高校人文教育常常是“走過場”，引起了不少學者的關注和討論，同時也引發(fā)對國內高校人文教育的探討和思索。

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熊丙奇（教育學者）

功利化是人文教育的大敵

高校的人文教育問題，已經談了很多年。隨著時間的推移，社會對于人文教育愈加重視，這幾年來，高校教學改革中也每每提到要重視人文教育水準的提升。

但是人文教育面臨著一個知易行難的局面，大家都知道人文教育的重要性，也都希望能夠提升人文教育的質量，但實際上做起來，卻還有很多問題要一一解決。

不可否認，當前我們的大學中，浮躁的情緒和功利的價值依舊還很普遍，它不僅僅是某種現象，也是教育體系一直以來都存在的問題，有它的歷史原因，同時，要改變并不容易。

功利化的現實之下，是工具理性的流行。從老師來說，我們的學校對老師有很多量化的考核標準，這些考核中有些是急功近利的，使得老師更注重那些實用的可以讓考核成績更好看的東西，而對人文教育不夠重視。

從學生來看，工具理性同樣流行，我們的大學生，很多都是就業(yè)式的學習，學習有明確的目的，就是就業(yè)，對就業(yè)有幫助的，技能化的學習更受歡迎，而能夠潛移默化提升一個人人文素養(yǎng)，卻無法在短期內體現出明顯效果的人文教育自然不受歡迎。

工具理性流行的結果，就是工具化的教育、工具化的學習。這樣的教育當然是沒有靈魂的，這一點大家都清楚，也都想要努力改變，但現實中，要真正做到還很難。

知識、能力和素養(yǎng)是決定人生的三個重要因素，我們教育側重點更多時候在知識上,但是根據人力資源理論的相關研究,在人的一生中,從小學到大學學到的知識所起的作用不到百分之五,能力和素養(yǎng)才是受用終身的。能力和素養(yǎng)恰恰是我們教育中的短板,因為它無法通過簡單延長訓練時間、增強訓練強度而培養(yǎng)。

人文的化成是緩慢但卻終身受益的，過于功利化的辦學和教育，從來都是人文教育的大敵。老師看重考核的成績，學生看重就業(yè)，人文教育就很難被重視，這是今天必須重視的問題。

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夏學鑾（北京大學教授）

科學與人文相互促進

所謂人文教育，一般是指哲學、文學、歷史、藝術等等方面的教育。許多時候，我們會認為，人文教育和科學教育是分開的，但從更久遠的歷史中來看，它們其實從來都不曾分開。

比如，在整個歐洲的文藝復興中，人文教育起到了多方面的重要作用，它也是人類社會走向現代化的重要力量?，F代化并不僅僅是技術的進步，也包括文化思想觀念的進步，這兩者相輔相成、缺一不可。

所以，在一個健康完善的現代化社會中，人文教育和科學教育應該是并列并重的，但是在過去很長時間里，由于歷史的原因，我們更加重視科學只是的教育，而對人文教育的重視不夠，在高校中，人文教育的色彩被淡化了。

這是需要重視的一個問題，或者說是需要改變的觀念。直到現在，不重視人文教育的情況依舊存在。一般來說，許多人可能會覺得科學教育是可以量化的，是看得見的進步，也是容易考核的。但人文教育就不一樣，它是無形的，看不見摸不到的，也很難通過考核的方式去衡量人文教育的效果，因此而不被重視。

這當然是不對的，無法考核，不能量化，并不意味著它們無用，恰恰相反，它們的作用非常大。不僅在潛移默化中改變著一個人的素養(yǎng)、觀念、思維方式等，甚至它也影響著科學教育的效果。

比如社會學家的奠基人孔德，他既是一位數學家，同時也是一位杰出的哲學家，他廣泛的知識、專業(yè)的訓練經歷，讓他最終創(chuàng)立出來社會學這樣一門學科，這就是人文素質和科學素質結合的作用。當前我們國家提倡重視人文教育，重視文學、哲學等傳統(tǒng)學科的作用，這是一件好事，現代化的歷程需要人文和科學的全面進步，社會文明的提升也同樣需要人文和科學的共同進步。

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王瑞昌（首都經貿大學教授）

求知變成手段

人文教育的失落，不僅僅是中國的問題，其實也是整個世界共同的問題。

一個原因是，現代化以來，人對于崇高、對于精神的超越性的追求一直在下降，這是現代性的局限所在。19世紀有一個關于大學的理念，認為知識本身就有價值，它對人有用無用則是第二性的問題。相對應的，古希臘哲學中也有求真的概念，即知識本身就是目的，亞里士多德說“求知是人性”即是如此。

但是這兩種價值都在漸漸地失落，失落在現代化的歷程中。求知更多時候是獲得技術、福利等的手段，而不再是目的。那種為精神的超越而超越，為知識而知識，為藝術而藝術，為了崇高本身、知識本身、藝術本身就是一種幸福的觀念變了。這是人文教育在全球范圍內普遍失落的一個重要原因。

放在中國，同樣有這樣的問題，人文教育形式化的情況很多，和思想解放的程度不夠有關，我們百年來的教育、社會文化繼承的是自然主義的一派，認為人就是物理的身體和情緒，對于超越性的一面重視不夠。人的靈魂、精神的超越性、神圣性被解構了，人文教育的基礎也就沒有了。

大學里存在兩種教育，一種是有用的，比如專業(yè)的知識教育，一種是無用的，就是人文教育。所謂無用，并不是真的無用，它可能有無用之用，但是我們的教育并不以有用為追求，所以稱為無用的教育。它的意義在哪里呢？在于開發(fā)人的潛能，使人成為一個“全人”，不僅在知識上富足，同時也能夠在精神上有超越自我的追求。

當前社會，人們的生存壓力確實很大，許許多多的人們，在學習的階段就有了明確的追求，接受教育是為了更好地生活。因此，知識性的、生存技能性的教育更受歡迎。事實也是如此，大學里人文教育的課程相對較少，這也加劇了人文教育的邊緣化程度。

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龔鵬程（北京大學教授）

兩邊落空的高校教育

大學的傳統(tǒng)，遠來自柏拉圖之學園，以探究宇宙真理為職事；近的傳統(tǒng)，本于中古之神學院，由神學院發(fā)展而成的大學，其核心學科當然就是哲學、倫理學、文學。博士學位，簡稱Ph.?D，那個P就是哲學（Philosophy）之意，代表一位大學生就是個有思想的人。

中國現代的大學體系是從西方引進的，從晚清開始至今已經一百多年。最開始創(chuàng)建大學的目的就是為富國強兵，因此目的僅在培養(yǎng)能達到國家富強目標的工具性人力。

這是一個重要的分野，這個分野之下，影響流傳至今，我們的高校教育，職業(yè)教育的色彩很濃厚，高校本身缺乏人文精神、人文氛圍，因此，人文教育出現一些問題，也就難免。

在這樣的高校中，相當大的一部分學生，進入學校學習，根本的目的就是為將來進入職場做準備，所以不論是在選學科，還是學的內容上，都是為就業(yè)謀劃，都是為了未來能夠進入一個好的行業(yè)、好的企業(yè)，謀得一個好的位子，獲得更好的待遇等。

這樣的情況下，大學里的學習，做學問就談不上了，那么為職業(yè)所做的準備如何呢？其實也不一定很理想，我們都知道，當前大學生就業(yè)形式比較緊張，雖然在學校期間就一直在為就業(yè)做準備，但畢業(yè)以后，未必就能獲得理想的職業(yè)和職位。這其中有社會環(huán)境的原因，也有學校教育本身的問題，很多時候，學校里的知識、觀念和社會是有差距的，學生在學校里學到的東西，在職場上未必有用，對于就業(yè)的幫助就未必很大，達不到職業(yè)教育的效果。

另一方面，我們一直在提倡人文教育，但實際上有很多影響人文教育的東西依舊存在，所以人文教育的效果也不好，這是當前必須思考的一個問題。

所以，推進人文教育，我想學校自身首先要改變，教育的精神要改變，唯有教育的精神、觀念，學校自身的教育方式有了變化，人文教育才會有更好的表現。

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